第 17 章
回到奴役。
加拉太書 4:8-11
「你們這些神在基督裡使之成為後嗣的兒子，怎麼又轉回去受律法的奴役呢！」這就是使徒在論證之後所發出的呼籲。「無知的加拉太人哪，」我們似乎又聽到他說，「是誰迷惑了你們呢？」他們忘記了神聖恩典的呼召；他們轉離了被釘十字架的基督；不僅如此，他們正在放棄他們進入神家庭的收養。保羅對人性的反覆無常有所了解；但他沒有準備好面對這種情況。那些嚐過自由滋味的人，怎麼會偏愛奴役，或者已經長大的兒子怎麼會渴望回到童年的「小學」呢？在認識了基督裡的神之後，這些加拉太人竟然開始沉迷於儀式，將「日期和季節」當作宗教，成為猶太禮儀的信徒，這可能嗎？還有什麼比這更輕浮、更不合理的呢？在這樣的人身上，保羅的勞苦似乎白費了。「我為你們懼怕，」他說，「恐怕我在你們身上是枉費了工夫。」
在這番勸誡中，兩個原則顯得尤為突出。
1. 首先，認識神帶來了屬靈的自由，也使我們承擔了更高的責任。「那時，」他說，「你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。你們的異教生活在某種意義上是可以原諒的。但現在，既然你們已經認識了神，你們就應該有非常不同的表現。」
我們想起了使徒在雅典所說的令人難忘的話：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察」（徒 17）。「你們說：『我們看見了』，」耶穌說，「你們的罪還在」（約 9:41）。增加的光照帶來更嚴格的審判。如果這對那些僅僅聽過基督信息的人來說是真實的，那麼對於那些已經證明了其救贖力量的人來說，就更是如此了。儀式主義對於異教徒，甚至對於基督降臨和聖靈澆灌之前的猶太人來說，或許還可以——但對於基督徒來說！對於那些神已將祂兒子的靈吹入他們心中，學會了「在靈裡敬拜神，不靠著肉體」的人來說——對於保羅的加拉太人來說，屈服於律法主義的「勸說」是一種致命的倒退。在原則上，以及在可能的結果上，這種做法是一種向他們舊有異教信仰的倒退。
使徒再次召喚他們，就像他經常召喚他在基督裡的兒女一樣，回到他們歸信的時候。他提醒他們，他們曾經是偶像崇拜者；不認識真神，他們「給那些本來不是神的作奴僕」。保羅對偶像崇拜給出了兩個定義：「偶像在世上算不得什麼」；以及「外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神」（林前 8:4；10:20）。半是謊言，半是魔鬼行徑：這就是當時流行的異教信仰。「神多、主多」，加拉太的異教徒崇拜著——一個奇怪的萬神殿。在我們英國祖先顫抖的那些古老、怪異的凱爾特神祇之前，還有他們崇拜的對象。在這個祖傳信仰之上，疊加了弗里吉亞母親庫柏勒（Cybele）的狂熱儀式，以及希臘奧林匹斯諸神更為親切和人文主義的崇拜。但它們都消失了，整個「該死的隊伍」，正如彌爾頓所稱的那樣；因為對於那些眼睛看見了耶穌基督臉上榮耀的人來說，它們的咒語已經被打破；天空被掃清，大地也純淨了，不再有它們污穢的存在。舊神已死。沒有人文主義的復興，沒有詩歌的巫術能使它們復活。對於我們在十八個世紀之後的人來說，正如對加拉太信徒一樣，「只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」一個認識舊約，更不用說基督教導的人，再也不可能向朱庇特和墨丘利獻祭，也不會高喊「大哉，以弗所人的亞底米！」它們是畫出來的偶像，是騙局；他已經看穿了它們。它們或許能在黑暗中嚇唬孩子；但太陽已經升起。基督教摧毀了異教，就像光殺死了黑暗。保羅並不擔心他的讀者會滑回實際的異教。那在理智上是不可能的。在他的書信中有對偶像崇拜精神的警告，也有對順應其習俗的警告；但沒有關於回到其信仰的警告。
舊的異教生活確實是一種奴役，充滿了恐懼和墮落。虔誠的異教徒永遠無法確定他是否已經充分安撫了他的神，或者是否給予了它們應得的敬意。它們是嫉妒和報復心強的，嫉妒人類的繁榮，有能力做出無限的惡行。在對其中許多神的崇拜中，所規定的行為令良心反感。這在世界各地的多神教中都是真實的。這是人類靈魂所忍受過的最可恥的奴役。
但保羅的讀者已經「認識了神」。他們觸摸到了偉大的真實。幻影已經消失；那位活著的神站在他們面前。祂的榮耀「在耶穌基督的臉上」照進了他們的心裡。無論何時發生，這對任何人來說都是他人生的危機——當他認識神，當神意識在他心中誕生時。像自我意識的黎明一樣，它可能是漸進的。有些人，那幸運的少數，在他們剛有思想和選擇能力時就「重生」了；他們不記得有什麼時候不愛神，不記得有什麼時候沒有意識到自己「被祂所認識」。但對其他人，像保羅一樣，啟示是在瞬間發生的，像午夜的閃電一樣來到。但與閃電不同的是，它留了下來。讓神的顯現以任何方式或在任何時間來到，它都是決定性的。那個靈魂中被全能者說出「我是」的人，之後永遠不會再一樣。他可能會忘記；他可能會否認它：但他已經認識了神；他已經看見了生命之光。如果他回到黑暗中，他的黑暗比以前更黑、更有罪。在他的額頭上，帶著所有悲傷中「悲傷的冠冕，回憶著更快樂的時光」。
以前可以原諒的輕微過犯，從此帶上了更嚴重的色彩。在生命較低階段是無辜的，甚至具有宗教價值的東西，現在可能是不合法的，實行它們就是墮落，是背道的第一步。在孩子身上令人愉悅的事情，在成年人身上就成了愚蠢。在基督裡對神的認識，使我們在屬靈事物上達到了成人的地位，它要求我們「丟棄幼稚的事」，其中就包括儀式展示和祭司職分，無論是異教的、猶太教的還是羅馬天主教的。這些東西不構成對神的認識，也不構成「對父的真實敬拜」。
猶太教的「小學」是為那些沒有像基督所宣告的那樣認識神，從未見過救主十字架的人設計的。猶太聖徒無法在收養的靈裡敬拜神。他們仍然處於奴役和恐懼的靈之下；他們的觀念是如此「軟弱和貧窮」，以至於他們認為神的恩寵取決於諸如「洗杯子和罐子」之類的事情，以及在安息日行走確切的步數。這些觀念屬於宗教生活的幼稚階段。法利賽主義已經將摩西體系中這種較低的元素發展到了極致，而犧牲了其中所有屬靈的東西。在歸信基督之後，在猶太教中長大的人確實可以保留他們的舊習俗作為社會慣例或虔誠習慣，而不將其視為宗教的根本。外邦人則不然。重新採用猶太儀式，他們必須基於明確的宗教必要性。正是因為這個原因，割禮的義務被強加給他們。他們被告知，這是一種對他們的屬靈完美、對獲得完全基督徒特權至關重要的手段。但藉著基督聖靈的見證認識神，正如加拉太人所做的那樣，是一種足以證明這種「勸說」是錯誤的經歷。它不是「出於那召他們的」。它將他們引入了一條與他們歸信時所進入的道路相反的路，一條向下而非向上的路，從屬靈走向感官，從信心的救贖走向律法自作的工。
「認識神，」保羅說，「——或者說，是被神所認識。」他急忙糾正自己。他不想讓一個似乎將任何事情僅僅歸功於人類獲得的表達通過。「不是你們揀選了我，」耶穌說，「是我揀選了你們。」使徒約翰也說：「不是我們愛神，而是祂愛我們。」這在整個基督徒生活中都是真實的。「我們得著基督耶穌所要我們得的。」我們的愛，我們的知識——除了神在我們裡面的愛和知識的感覺之外，它們是什麼呢？宗教是一種恩賜，而不是一種成就。這是「神在我們心裡運行，為要成就祂的美意」。在這種光照下，福音最初呈現給加拉太人。使徒的講道，基督十字架的異象，使他們感受到了神活潑的臨在。他們感受到了無限純潔和憐憫、全智、全慈的父的目光注視著他們。祂正在呼召他們，這些偶像崇拜和罪惡的奴隸，「進入祂兒子耶穌基督的團契」。神啟示性的目光穿透了他們的最深處。在那光中，神與靈魂相遇，並彼此認識。
現在，在這次深刻、轉化的啟示，這次與神崇高的團契之後，他們要回到一種幼稚形式、奴隸式依賴和恐懼的生活中去嗎？他們的奉獻力量要耗盡，它的芬芳要在律法服務的苦役中散盡嗎？他們肯定比這更了解神，知道祂不需要這些。而那位了解他們，正如他們所證明的，並且知道什麼對他們是正確和必要的神，並沒有強加這樣的負擔。祂僅僅基於對基督的信心，沒有任何律法規定，就賜給了他們恩典的豐富禮物——神聖的兒子身份、天上的後嗣身份。神認識他們，並將他們算作祂的兒女，這難道還不夠嗎！
既已如此認識，又如此被認識，就讓他們滿足吧。讓他們只尋求保持自己在神的愛中，在祂聖靈的安慰中。提升到這個高度，他們絕不能下降到更低的地方。他們的異教「小學」以前是可以原諒的；但現在，即使是猶太教的「小學」也是應該拋在身後的東西。
2. 進一步看，使徒認為猶太教中存在著一種與民族宗教共同的元素。因為他說，他的讀者，以前「給偶像作奴僕」，「現在又轉回去受那軟弱無用的小學，情願再給它作奴僕。」
加拉太書 4:9 中的「小學」，如果不進行解經上的暴力，就不能與加拉太書 4:3 中的「世俗小學」分開。而後者顯然是指猶太教的儀式（見第 16 章）。保羅宣稱，加拉太人的猶太教做法是一種向他們舊有偶像崇拜的倒退。我們只有以使徒的勸誡變得前後矛盾、毫無意義為代價，才能逃避對這段經文的這種解釋。這封信的論證到目前為止，一直以集中的目的針對猶太教的順應。如果認為就在這一點上，在進行應用時，他沒有經過通知或解釋就轉向了一個完全不同的問題，那就是使他的推理變得愚蠢。將加拉太書 4:10 中的「日子和季節」歸因於猶太教以外的任何起源的唯一理由，在於擔心這種歸因會貶低基督徒的安息日。
但是，我們問，保羅怎麼可能使用將神受人尊敬的律法與他認為是「與鬼相交」的異教儀式等同起來的語言呢？萊特富特主教（Bishop Lightfoot）用這樣的話回答了這個問題：「我們最好引用他的話。」使徒認為異教宗教中較高的元素，儘管很不完美，卻對應於摩西律法中較低的元素。因為我們可以認為這兩者都是由屬靈和儀式兩個部分組成的。現在從它們的屬靈方面來看，兩者之間沒有可比性。在這方面，異教宗教，只要它們在人類與生俱來且無法完全壓制的對神的依賴感上增加了任何自己的東西，就完全是壞的。相反，在摩西律法中，屬靈元素是最真實神聖的。但這不在我們這裡的考慮範圍內。因為基督教已經吸收了其前身中所有屬靈的東西……只剩下儀式元素需要考慮，而這正是猶太教和異教的交匯點。在猶太教中，這比其屬靈元素低得多，而在異教中，它卻更高。因此，這兩個體系在一定距離內接近，以至於它們在某些限制下可以歸為一類。它們至少有足夠多的共同點，以至於對猶太教的倒退可以被視為對未歸信異教地位的倒退。猶太教是一種像異教一樣的奴役體系。異教是一種像猶太教一樣的紀律訓練（同上註釋）。
這段解釋或許可以再進一步。猶太教始終處於一種初級階段。一種如此依賴儀式的宗教，在屬靈和道德上必然存在缺陷。猶太教在對神屬性的領悟上不夠全面，將神的恩典局限於單一民族，對永恆的感知也顯得模糊，這些都是猶太信仰中的重大缺失。此外，其倫理準則也有瑕疵；它包含了「因人心剛硬而賜下的誡命」——例如關於婚姻和報復權利的律法。猶太教中，特別是在法利賽人的形式下，有不少內容屬於尚未覺醒的良知，屬於粗糙且感官化的宗教本能。基督來是為了「成全律法」；但在那成全中，祂並不避諱修正律法。祂修訂了律法教導的字句，以便引出其真實的精意。對於一個已經從耶穌那裡學會了「至尊的律法，即自由的律法」的開明基督徒來說，順從猶太教無疑就是「走回頭路」。況且，律法主義教師灌輸給外邦基督徒的，恰恰是摩西體系中最軟弱、最不屬靈的部分；而他們自己的生活卻達不到律法所要求的道德標準。（加 6:12）
摩西律法在它充滿靈感和創造活力的日子裡，曾是偶像崇拜的偉大對手。在漫長而黑暗的異教壓迫歲月中，它是主的見證，並藉著它的見證，為神和人作出了卓越的貢獻。但從基督教的立場來看，這種對抗之下開始顯現出某種程度的相似性。以色列人的信仰用與偶像崇拜過於相似的武器來與之搏鬥。其中殘留著世俗和奴役的成分。對於一個已經向前邁進的人來說，他進程中早期階段那些看似分開的立場和截然不同的路徑，現在看來卻指向了同一個方向。訴諸猶太教或異教的儀式，意味著背離基督。這等於是採納了那些過時的、不適合那些已經藉著基督認識神的人的宗教原則。那些在當時及其目的上是極好的——甚至不可或缺的——教義和敬拜，隨著時間的推移也已經「漸漸衰老，就必快歸無有了」。將基督教活潑的靈性束縛在死板的儀式上，就是將它束縛在腐敗之中。
「軟弱無用的小學」——這是一句嚴厲的判詞；然而，與「公義、和平，並聖靈中的喜樂」相比，猶太人的儀式和飲食規條又算什麼呢？「如今不再分猶太人、希臘人」了，割禮又算什麼呢？如果安息日不再是安息日的主與祂子民之間的記號，那麼星期六與一週中的其他日子又有什麼區別呢？在保羅看來，這些東西不過是宗教的舊衣。對於外邦基督徒而言，猶太條例的歷史有許多教訓；但遵守它們絕不比遵守異教儀式更具約束力。即使在古代，神看重它們也僅僅是因為它們是一個虔誠、有信心之靈的表達。祂曾對一個不敬虔的世代說：「你們的新月和節期，我心裡恨惡。」（賽 1:14）而現在，當這些儀式被野心和黨派精神所利用，以犧牲教會的和平為代價來強制執行時，當它們的遵守使人的思想偏離了對祂兒子的信心，以及對祂賜生命之靈大能的信靠時，祂還會接受嗎？對於這些以色列尊貴的儀式，現在既然它們阻礙了活潑的信心，束縛了神兒子的自由，保羅說什麼都不為過，也不會顯得太過輕蔑。他將它們像教會嬰兒時期的襁褓一樣拋棄——這些幼稚的枷鎖太軟弱，無法束縛成年人的肢體。「他打碎了摩西所造的銅蛇；因為以色列人到那時仍向銅蛇燒香；他稱那銅蛇為尼忽士坦——銅塊。」（王下 18:4）勇敢的希西家！保羅對摩西的整套儀式也做了同樣的事。他說這是「無用的小學」。這股健康的輕蔑之風，帶來了何等神聖的清爽！猶太主義者所崇拜的是他們的傳統、他們的儀式，而不是以色列的聖者。「他們走遍洋海陸地，勾引一個人入教」，結果卻「使他作地獄之子，比他們還加倍」。這就是猶太主義煽動成功後唯一能達到的結果。
使徒在貶低猶太條例的同時，也隱含地承認了異教儀式的一定價值。加拉太人過去曾作「那些本來不是神的」的奴僕。現在，他說，他們藉著順從摩西的律法主義，正在轉向同樣的奴役。他們想要再次受制於「軟弱無用的小學」。在加拉太的異教中，保羅似乎承認了真理的「小學」以及對基督教的某種預備。雖然猶太儀式不過是屬靈信仰的小學，但異教中也存在著屬於同一範疇的影響力。保羅相信「神沒有未曾為自己未顯出證據來」。他從未不加區別地蔑視異教信仰，彷彿它們完全腐敗且毫無價值。請看他對「敬畏神」的雅典人，以及對呂高尼野蠻人的講道。（徒 14:15-17；17:22-31）他引用「你們詩人中的幾位」作為講章的引子。他呼籲人們意識到神的存在「離我們各人不遠」；並宣告雖然神對萬國來說是「未識之神」，但他們一直在祂的引導下，「尋求祂」。在這一點上，保羅承認外邦世界中存在著「福音的預備」（Preparatio evangelica）；他會像亞歷山大的革利免、奧利金以及現代比較宗教學的研究者一樣，準備在希臘的詩人和智者、羅馬的立法者、東方的神秘主義者身上，追尋基督教的預兆、思想和渴望，這些都指向基督教，視其為它們的成全。人類並沒有被遺棄在錫安山光照範圍之外的完全黑暗中。那些「在過時信仰中哺乳」的古老異教徒，並非完全被神離棄。他們在死蔭般的黑暗中，也曾有過「使他們不至於絕望的瞥見」。異教徒至今依然如此。我們絕不可認為啟示宗教從一開始就是完美的；也不可認為自然宗教完全沒有救贖真理的碎片和小學。
「你們謹守日子、月份、節期、年份」——每週的安息日、新月、年度節日、神聖的第七年，以及猶太曆法的循環。在這些事情上，加拉太人似乎已經聽從了猶太教師的指示。使徒用來描述他們行為的詞彙 παρατηρεισθε（謹守），除了事實本身，還表達了遵守的方式和精神——一種勤勉、焦慮的關注，正如律法苛求的精神所指使的那樣。加拉太人會更容易接受這些規定，因為在他們的異教生活中，他們習慣了定期的慶典。異教曆法中擠滿了獻給神祇和神聖英雄的日子。這種相似性使保羅更有理由指責他們正在倒退回異教。
後世的教會，無論是東方還是西方，都在同一方向上走得很遠。它將守聖日變成了基督教中突出且強制性的部分；它迷信地、毫無道理地增加了這些日子。在其他事物中，它還納入了異教節日，僅僅經過祝聖，卻幾乎沒有改變。
保羅的勸誡在原則上譴責了將神聖節期強制執行為得救的必要條件，即像猶太安息日作為古老約的紐帶那樣的意義。我們甚至不能將主日置於這種基礎上。與此截然不同的是，使徒教會中自發且感恩地慶祝一週的第一日，這在使徒保羅和約翰的著作中都有所體現。（林前 16:2；啟 1:10）第七日安息的規則具有如此內在的適當性，並帶來了如此多的益處，以至於在猶太教會中被嚴格律法強制執行了這麼久之後，它的維持現在可以不必重新頒布，而作為基督徒信徒——「復活之子」——的良知和正確情感的自由事項。其立法制裁基於公共禮儀和國家福祉的理由，這裡無需贅述。無論「安息日的主」在哪裡掌權，祂的日子都會因祂的緣故而被樂意遵守。
使徒在保護外邦人的自由時，並非敬拜秩序和外在生活的敵人。沒有人能公正地引用他的權威來反對基督徒群體為了權宜之計和端莊，在管理事務時所作的安排。但他教導說，基督教的本質不在於這類事情，不在於吃喝的問題，也不在於時間和地點。將這些細節——無論它們在各自的秩序中多麼重要——與公義、憐憫和信心相提並論，就是給良心設下網羅；這就是再次將因律法行為稱義的酵引入教會。
沒有對神內在的認識，最好的虔誠形式也會變得「軟弱無用」。禮儀、信經和告白、教會音樂和建築、主日、禁食、節日，當它們是活潑信心的寫照時，是美麗的事物。當信心消失時，它們的魅力、它們的屬靈價值也就消失了。它們不再屬於宗教；它們不再是人靈魂與神之間的紐帶。「照著我們的信心」——我們真實的，而非專業的或「告白式」的信心——「成全在我們身上」：這就是基督的法則。固守那些已經失去意義，且真理之靈不再為其作見證的儀式，是一種墮落的束縛。
但這並不是神兒女被誘惑回到束縛中唯一或最常見的方式。基督說：「所有犯罪的，就是罪的奴僕。」使徒必須警告他的讀者，他們濫用自由，準備將其當作「放縱情慾的機會」，這很可能會使他們失去自由。「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加 5:24）這個警告必須與另一個警告相平衡。我們從外在約束中獲得的自由，更應當是從自我、驕傲、慾望和憤怒的轄制中獲得的自由；否則，這就不是神兒女的自由。內在的奴役，終究是最卑劣、最糟糕的。
「我為你們懼怕，」使徒最後被迫說道，「恐怕我在你們身上是枉費了工夫。」他的敵人並沒有讓他產生這樣的恐懼。只要他在信仰中的孩子們對他忠誠，他就無所畏懼。他在一封書信中說：「你們若靠主站立得穩，我們就活了！」但如果他們跌倒了呢？他為自己的工作，為這些已經讓他心碎多次的任性孩子們感到戰慄。他以極度焦慮的語氣在接下來的段落中繼續他的勸誡。
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1. 「後世的教會，無論是東方還是西方，都在同一方向上走得很遠。它將守聖日變成了基督教中突出且強制性的部分」：本段反映了部分新教（特別是改革宗與自由派）對禮儀與聖日持保留態度的立場；其他宗派如天主教、東正教及部分聖公會則主張教會傳統與節期在敬拜中具有神聖性與必要性。
2. 「我們甚至不能將主日置於這種基礎上。與此截然不同的是，使徒教會中自發且感恩地慶祝一週的第一日」：本段反映了新教中對安息日與主日區別的觀點（主日為慶祝復活的自由日）；其他宗派如基督復臨安息日會則主張第七日安息日仍具備誡命的約束力。